रविवार, डिसेंबर ०६, २००९

जैनधर्म - व्यक्तिस्वातंत्र्य व स्वावलंबन

जैनधर्म - व्यक्तिस्वातंत्र्य व स्वावलंबन
एकेंन्द्रियापासून ते पंचेंद्रियांपर्यंत प्रत्येक प्राणी हा स्वतंत्र आहे. त्याची निर्मिती ईश्वराने केली नाही त्यामुळे ईश्वर त्याचा नाश ही करू शकत नाही. त्याचे अस्तित्व व उत्पत्तीची- नाशाची प्रक्रिया हा वर्षानुवर्षे सुरू असलेल्या व्यवस्थेचा एक भाग आहे. त्याच्या हातून काही चांगले घडले वा वाईट घडले तरी त्याला तो स्वतः वैयक्तिकरित्या जबाबदार आहे. ईश्वराचा त्यात कसलाही सहभाग नाही.अडचणींच्या चक्रव्यूहातून बाहेर पडण्याचा व सुखप्राप्तीचा उपाय ज्याचा त्यालाच करावयाचा आहे म्हणजे स्वावलंबनानेच तो आपला आत्मविकास साधू शकतो. स्वातंत्र्य गमावणे-पारतंत्र्य भोगणे म्हणजे काम – क्रोधादि विकारांना बळी पडणे. आणि स्वतंत्र्य मिळविणे म्हणजे काम – क्रोधादि विकारांवर ताबा मिळविणे. हा ताबा श्रद्धा आणि ज्ञानार्जनासाठी आवश्यक आहे. आपले सुख किंवा दूःख, ज्ञान किवा अज्ञान यास दुसरे कोणी जबाबदार नाही. जिवनाचा विकास साधायचा तो स्वतः प्रयत्न करून आणि जिवनात अवनती आली तरी त्याला स्वतःचीच कृत्ये जबाबदार. त्यामुळे घडणाऱ्या घटनांचा कर्ता-धर्ता इतरत्र वा दुसरा कोणी हे जैनधर्माला मान्य नाही.

जगातला प्रत्येक सजीव घटक आपल्या बऱ्या-वाईटाचा, हित-अहिताचा स्वतःच निर्माता आहे. म्हणजे स्वतःचा ईश्वर स्वतःच आहे. पण विचाराच्या गोंधळामुळे, इतर संस्कारांमुळे परंपरा आणि अंधश्रद्धा यांच्यामुळे त्याला हे स्वयंभू स्वातंत्र्य लक्षात येत नाही. हे स्वातंत्र्य एकदा त्याच्या लक्षात आले, स्वतःच्या सत्वाची खरी ओळख झाली की मग आत्मजागृती हाच खरा सुखाचा मुलमंत्र आहे हे त्याला जाणवते. ईश्वर म्ङणजे आपल्याहून वेगळा असा कोणी नाही तर आत्म्याच्या (चैतन्याच्या) शुद्ध स्वभावरूप अवस्थेचे नाव आहे.

अशारितीने जैन वा श्रमण संस्कृती ही व्यक्तिस्वतंत्र्य व स्ववलंबनावर आधारलेली आहे. विश्वातल्या प्रत्येक व्यक्तित ईश्वरियगुणांचा समुच्चय वा चैतन्यशक्तिचा एकत्रित साठा आहे. उन्नतिच्या दिशेने मार्गक्रमण करावयाचे असेल तर वाईटातून चांगल्याकडे(शुभतेकडे), चांगल्यातून अतिचांगल्याकडे (शुद्धतेकडे) वाटचाल करावी लागते. यालाच निकृष्टातून निघून(निवृत्ती) व ऊत्कृष्टतेकडे प्रस्थान(प्रवृत्ती) असे म्हंटले आहे. हा पलायनवाद नव्हे तर आदर्श जिवनपद्धती आहे. याला पलायनवादच म्ङणायचे असेल तर असे आदर्श पलायन करूनच रामदासांनी दासबोधासारखा अलौकिक ग्रंथ लिहीला, बुद्ध आणि ख्रिस्तांनी मानवता टिकविली, बाबा आमटे आणि मदर तेरेसा यांनी अलोकिक लोकसेवेच्या माध्यमातून, कर्मवीर भाऊराव पाटील आणि ज्यातिबा फुले यांनी क्रातिकारी लोकशिक्षणातून, संत तुकाराम आणि गाडगेबाबा यांनी केलेल्या कडकडीत लोकजागरातून - निकृष्टातून ऊत्कृष्टाकडे जाण्याची वाट आपआपल्यापरिने सुगंधीत केली हे विसरून कसे चालेल.
श्री. पी. ए. पाटील, जयसिंगपूर.

मंगळवार, डिसेंबर ०१, २००९

चार्वाक – एक ओळख

चार्वाक – एक ओळख
चार्वाक! भारताच्या सामाजिक ईतिहासातील विज्ञाननिष्ठ, विवेक प्रामाण्य मानणारे एक धगधगते व्यक्तिमत्व. वर्षानुवर्षाच्या अन्यायावर व शोषणावर ऊत्तरे शोधणारी विचारसरणी. ईतिहासकालीन अशिक्षीत,पिचलेल्या व गांजलेल्या सर्वसामान्य माणसाच्या श्रध्दाळू मनाचा गैरफायदा तत्कालीन प्रस्थापितांनी घेतला. बहुसंख्य लोकांची पिळवणूक केली. त्यांना जनावरांचे जिने जगावयास लावले. हे करित असताना सर्व हक्क, अधिकार, खरे खोटे ठरविण्याची न्याय पध्दती या ना त्या मार्गाने आपल्याच हातात ठेवण्याचे कौशल्य तत्कालीन प्रस्थापितांनी दाखविले. त्यांच्या या व्यवस्थेवर आसूड ओढणारे व स्वतंत्रपणे विवेकाने व्यवस्थेचे वाभाडे काढणारे व्यक्तिमत्व म्हणजे चार्वाक! अन्यायी प्रस्थापित व्यवस्थेविरूध्द विवेकी बंडाचा झेंडा उंच धरणारे क्रांतिकारक म्हणजे चार्वाक! तत्कालीन सर्वच धार्मिक ग्रंथांनी मांडलेल्या व मानलेल्या उच्छादी सिध्दांतांची कठोर चिकीत्सा करणारे ऊमदे समाजसुधारक म्हणजे चार्वाक!
धर्मशास्त्रांचा ऊपयोग तत्कालीन प्रस्थापितांचे हितसंबंध जपण्यासाठीचा मुखवटा वा बुरखा म्हणूनच केला जात असे. सर्व सृष्टी ईश्वरानेच निर्माण केली आहे. ईश्वरानेच माणसाची,निसर्गाची व पशू पक्षांची निर्मिती केली आहे. धर्मशास्त्रेही ईश्वराचीच लिहिलेली शास्त्रे आहेत. त्यातील आचार-विचार,शब्दांचे प्रमाण, निष्ठा,परंपरा व सिध्दांत हे वादातीत आहेत. त्यांना आव्हान देणे तर सोडाच पण त्याची चिकीत्साही केली जाउ शकत नाही. जो या शास्त्रांच्या परंपरेने चालणार नाही-वागणार नाही त्यास दंड देण्याची व्यवस्थाही प्रस्थापित केली आहे. ही शास्त्रे वाचणे, त्यांचा योग्य (?) अर्थ लावणे इ. संबंधीचे अधिकार प्रस्थापितांनाच दिले आहेत. अशी सर्वसामान्य माणसांची धारणा करून ठेवण्यात आली होती. त्यामुळे सर्वसामान्यांची आर्थीक पिळवणूक तर होत होतीच पण सामाजिक अस्मिता नावाची कसलीच चिज अस्तित्वात नव्हती. लोकांच्या नसात व मनात दैववादाचे व निराशावादाचे तसेच अंधश्रध्देचे विष पेरून त्यांची कुचंबणा केली होती.
शास्त्रे मग ती कुणीही निर्माण केली असोत किंवा प्रस्थापित व परंपरेने चालत आलेली मते असोत, त्यांची चिकीत्सा करायची व आपल्या बुध्दीला पटेल, विवेकाच्या ऐरणीवर खरे ऊतरेल तेच स्विकारायचे अशी चार्वाकांची भुमिका होती.
प्रत्यक्ष, अनुमान व शब्द या तीन प्रमाणांच्या आधारे घटना, परिस्थिती यांची चिकित्सा करून सत्यासत्यता पडताळून पाहता येते असा सिध्दांत चार्वाकांनी मांडला.ज्ञानेंद्रियांच्या आधारे होणारे ज्ञान हे प्रत्यक्ष प्रमाण. निसर्गातील गोष्टींचा परस्परांशी संबंध असतो.जसे धूर आणि अग्णी, पाऊस आणि मृदगंध. अशारितीने एकमेकाशी संबंधीत गोष्टींचे ज्ञान हे प्रत्यक्ष प्रमाणानुसार झाले नाही तरी अनुमानाने ओळखता येते. ज्याला पदार्थाचे सत्य ज्ञान झाले आहे अशा खरे बोलणाऱया माणसाने पाहीलेले व सांगीतलेले ज्ञान हे शब्द प्रमाण. अशी चार्वाकांनी या तीन प्रमाणांची मांडणी केली होती.
तर्क व प्रमाणांच्या आधारे धर्मशास्त्रांची कठोर चिकीत्सा चार्वाकांनी केली. लौकिक अनुमान व अलौकिक अनुमान असे अनुमाननचे दोन भाग करून अलौकिक अनुमान चार्वाकांनी नाकारले आहे. लौकिक अनुमानाचेही व्यावहारिक व तात्विक असे दोन भाग करून तात्विक अनुमानाच्या मर्यादा स्पष्ट केल्या आहेत.
देहाहून वेगळा आत्मा नसतो. पुनर्जन्म, स्वर्ग-नरक, ईश्वर,मोक्ष इ.अलौकिक गोष्टींचे अनुमान त्यानी नाकारले आहे.वरील गोष्टीं नाकारल्यामुळे धर्मशास्त्रांनी उभारलेला अलौकिकाचा सारा पसाराच अर्थहिन होतो.

अनुमानामुळेही पूर्ण सत्य कळत नाही. अनुमानाने मिळणारे ज्ञान हे व्यवहारोपयोगी असते, ते पूर्ण सत्याचा बोध करून देत नाही. त्यामुळे अनुमानाच्याही मर्यादा ओळखल्या पाहिजेत. ऋषी, मुनी, धर्मसंस्थापक, प्रेषीत इ. नी केलेली अनुमाने ही पूर्ण सत्य मानल्यामुळे खऱया सत्याचे आपले ज्ञान अपूरेच राहते.धर्मशास्त्रे सर्वश्रेष्ठ व स्वयंभू मानल्यामुळे खोटेपणा आत्मविसंगती व पुनरूक्ती या दोषांनी मंडीत झाले.असे चार्वाकांनी मानले.
धर्मशास्त्र हे संरक्षण करणारे कवच आहे व व्यक्तिची लज्जा, त्याची समाजातील प्रतिष्ठा त्याला मिळणारे ऐश्वर्य आणि व्यक्तिचे अस्तित्व इ. चे रक्षण धर्मशास्त्रांच्या आचरणाने होते.नाहीतर या गोष्टी नष्ट होतात हा कर्मकांडवाल्यांचा दृष्टीकोन होता.
स्वार्थी लोक पावित्र्य, शुचिता, विशुध्दता यांना आपली ढाल करून वावरत असतात. आपल्या हितसंबंधाच्या रक्षणासाठी अशा मुल्यांचा मुखवटा त्यांनी धारण केलेला असतो. आपले हेतू साध्य करून घेण्यासाठी अशा मुल्यांच्या आड हितसंबंधांचे व्यवहार विना- आडकाठी, धार्मिक उत्सवांच्या स्वरूपात पूर्ण करता येतात. वर्षानुवर्षांच्या अशा कृत्यांमुळे भल्याभल्यांना नंतर इच्छा असुनही हा बुरखा फाडता आला नाही, इतका त्याचा पगडा समाजमनावर बसला होता.
थोडासा ईतिहास अभ्यासला तर असे दिसते की, जो गट किंवा व्यक्ती ग्रंथांची-शास्त्रांची निर्मीती करतो तो स्वताच्या विचारांना अनुकूल व त्याचे वा त्याच्या गटाचे हितसंबंध जपणारे विचार, नियम यांचा पुरस्कार करतो.पुरूषप्रधान संस्कृतीत स्त्रियांना नगण्य स्थान मिळते. तसे समुदायविशेषांचे हितसंबंध जपणारे, त्यांचे चरितार्थ चालविणारे व इतरांचे आर्थिक शोषण करणारे तत्वज्ञान धर्मशास्त्रांतून प्रसारित होते. अशा चुकीच्या व अवैज्ञानिक गोष्टींवर चार्वाकांनी कठोर टिका केली आहे.
धर्मशास्त्रांमध्येच सर्व ज्ञान सामावलेले आहे अशीही भुमिका काहींनी घेतली. वस्तूतः या शास्त्रांनी स्पर्श न केलेले अनेक विषय आहेत. हे विश्वच इतके अफाट आहे की, त्याच्या संबंधीच्या सर्वांगीण ज्ञानासाठी इतर साधनांची आवश्यकता आहे. कर्मकांड व ज्ञानकांड म्हणजेच सर्वकाही नव्हे. बुध्दीला पटतील तीच शास्त्रातील वचने स्विकारावीत ही चार्वाकांची भुमिका विज्ञाननिष्ठ व विवेकी आहे. प्रत्यक्ष हेच प्रमाण आहे. अलौकिक गोष्टींचे अस्तित्व सांगणारे अनुमान व शब्द यांना चार्वाकांनी प्रमाण मानले नाही. बुध्दीला शरण यायला सांगणारी कोणतीही तत्वे व चिकीत्सेला भिणारी शास्त्रे यांना खरे कसे मानायचे हा चार्वाकांचा खरा प्रश्न होता.
चार्वाक वास्तववादी होते. आत्मा नावाची कोणतीच गोष्ट अनुभवाला येत नाही.त्यामुळे देहसोडून दुसरा आत्मा अस्तित्वात नाही.चेतनायुक्त देह म्हणजेच आत्मा किंबहूना इंद्रिय, मन व प्राण यांनाच आत्मा म्हणता येईल अशी भुमिका चार्वाकांनी घेतली. आत्म्याचे अस्तित्व देहाहून वेगळे मानल्यामुळे देहनिंदा झाली. निव्वळ मांसग्रंथी म्हणून देहाचा (शरिराचा) तिरस्कार केला गेला. कल्पनेतल्या संदिग्ध आत्म्याला प्रतिष्ठा आणि वास्तवातल्या व प्रत्यक्ष दिसणाऱय़ा निश्चित शरिराला हिनत्व दिले गेले.त्यामुळे त्याची हेटाळणी झाली. देहाहून वेगळा आत्मा मानल्यामुळे ऊभा राहीलेला आध्यात्मिक व पारलौकिक विश्वाचा डोलारा चार्वाकांच्या या सडेतोड भुमिकेमुळे कोसळला, हे लक्षात घेतले तर धर्ममार्तंडांनी चार्वाकांना का मारून टीकले हे समजू शकेल.
पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू व आकाश या पंचमहाभूतांच्या संयोगातून विश्वाची निर्मिती झाली.तशीच जीवजंतूंचीही निर्मिती झाली. वातावरणात अस्तित्वात असलेल्या अजैविक पदार्थांच्या एकत्रीकरणातून व संयोगातून जिवांची निर्मीती झाली हे विज्ञानानेही स्पष्ट केले आहे.शरिराच्या निर्मितीपूर्वी आत्मा नसतो आणि महाभूतांचे विघटन झाले की चैतन्याचा नाश होतो अशी भुमिका चार्वाकांनी घेतली.

मृत्यूनंतरचे सगळेच अस्तित्व नाकारल्यामुळे पूनर्जन्म, स्वर्ग-नरकाचे ईश्वराकडून मिळणारे फळ इ. गोष्टी बाद होतात. व्रतवैकल्ये, पुराणकथा यासारखी मृत्यूनंतरच्या जीवनाची उठाठेव करणारी संपदा भाकड ठरते आणि वर्तमान जीवन सचोटीने, प्रेमाने व सौहार्दाने व्यतित करण्याची दृष्टी येते. मानवी हितसंबंधातून-शोषणातून –विषमतेतून निर्माण झालेल्या दारिद्य्र, वर्णव्यवस्था, वैधव्य इ. प्रकारांना समाजव्यवस्था नव्हे तर माझेच कर्म कारणीभूत आहे असे म्हणन्याची-मानण्याची वृत्ती नष्ट होते. कृत्रिमरित्या लादलेली दूःखे,व्यवस्था यांना धर्मशास्त्रांच्या आधारात गुंफल्यामुळे निमुटपणे सोशित राहण्याच्या विचारालाच हादरा बसतो व ही व्यवस्था बदलून अधिकाधीक समान पातळीवरची व्यवस्था विकसित करण्याची उर्मी-आकांक्षा निर्माण होते. उत्तम जीवन जगण्याची आशा अंकुरते. हे लक्षात घेवूनच चार्वाकांनी अन्यायावर आधारलेल्या समाजव्यवस्थेला आव्हान दिले.
धर्म, अर्थ, काम आणि मोक्ष यापैकी मोक्ष हा परमपुरूषार्थ सर्वश्रेष्ठ मानला आहे. जन्ममरणाच्या फेऱयातून आणि दूःखातून सुटका असे मोक्षाचे वर्णन केले जाते. चार्वाकांनी हा मोक्ष नाकारून ‘पारतंत्र्य म्हणजे बंध आणि स्वतंत्र्य म्हणजेच मोक्ष’ ही संकल्पना मांडली. स्वातंत्र्यासाठी जगभर होणारी आंदोलने पाहिली, आर्थिक सामाजिक व राजकिय जोखडातून मुक्त होण्यासाठी चाललेली माणसांची धडपड पाहिली तर चार्वाकांनी स्वतंत्र्यालाच सर्वोत्तम पुरूषार्थ का मानले हे लक्षात येईल.
मृत्यूनंतरचे पारलौकिक जीवन नाकारताना वर्तमान जीवनावरचे प्रेम, कर्मसिध्दांत नाकारताना वर्तमानाचा गौरव, ईश्वर नाकारताना स्वभाववाद अशी विधायक बाजू चार्वाकांनी मांडली.
चार्वाक अर्थ आणि काम असे दोनच पुरूषार्थ मानित होते. पण धर्म नाकारताना पारलौकिकाचे फळ देणारे साधन म्हणून तो नाकारलाय हे लक्षात घेतले पाहीजे. शिस्त आणि व्यवस्था हे महत्वाचे आहेतच पण त्यासाठी समाजाचे नियमन करणारी दंडनिती चार्वाकांनी ग्राह्य मानली आहे. धर्म- परलोकात सुख देणारा, पूण्यकृत्य- परलोकात सुख देणारे, पाप- परलोकात दूःख देणारे ही धर्माची संकल्पना चार्वाकांनी नाकारली. पण त्यांनी मानवी मुल्ये नाकारली नाहीत. यावरून चार्वाकांची धर्मटिका म्हणजे समाजधारणेविषयीचे गंभीर चिंतनच होते हे स्पष्ट होते.
य़ज्ञाचे कर्मकांड, त्यात होणारा वेळेचा व द्रव्याचा नाश आणि त्यातील अपरिमित हिंसा हे चार्वाकांच्या यज्ञविरोधामागील कारण होते. चातुर्वण्य हे संस्कृतिचे अधिष्ठान मानायलाही त्यांचा विरोध होता. चातुर्वण्यामुळे समाजाला उच्च-निचतेचा जाच सहन करावा लागला. माणूस हा एकच उच्च वर्ण न मानता सगळी व्यवस्थाच आपल्या ताब्यात ठेवण्यासाठी चातुर्वण्याची निर्मिती केली गेली. तीच गोष्ट वंशाची.आपलाच वंश श्रेष्ठ, पवित्र व शुध्द असे म्हणनारी व्यवस्था मुद्दामहून निर्माण केली गेली. अर्थात मानववंशशास्त्राच्या दृष्टीने त्याला आज काहीही अर्थ राहीला नाही. ऐतिहासिकदृष्ट्या वंशशुध्दी व तिच्यामुळे येणारा अहंकार यावर चार्वाकांनी कठोर टिका केली. वंशशुध्दी ही वस्तूस्थिती नसून आभास आहे, तो आपले वरिष्ठत्व टिकविण्यासाठी केलेला प्रचार आहे असे चार्वाक मानातात. यामुळे चातुर्वण्याचा पायाच डळमळीत होतो.



व्याज, नफा व खंड हे कनिष्ठ वर्गाकडून उच्चवर्णीयांपेक्षा मोठ्या प्रमाणात वसूल केले जात होते. संपत्तीच्या उत्पादनात प्रत्यक्ष भाग न घेणाऱया उच्चवर्णावरील व्याजाचे, खंडाचे व नफ्याचे प्रमाण कायद्यानेच कमी केले होते.आणि उत्पादक व्यवसाय करणाऱ्या, संपत्तीची प्रत्यक्ष निर्मिती करून सामाजिक जीवनाचा पाया ठरवणाऱया खालच्या वर्णांवर व्याज, खंड इ. चे दर मोठ्या प्रमानावर लादले होते.अशारितीने अर्थशास्त्राला धर्मशास्त्राचे गुलामच बनविण्यात आले होते. खालच्या वर्णाने कर्जफेडीत अडचण असल्यास काम करून कर्ज फेडावे व उच्चवर्णाने सावकाशिने कर्जफेड करावी असे हे अर्थशास्त्र सांगत होते.
चार्वाकांनी ऋणाविषयी हा बेजबाबदारपणा मान्य केला नाही.समाजाला नियंत्रित करण्यासाठी दंडनिती नावाच्या स्वतंत्र विद्येचा पुरस्कार त्यांनी केला.चांगली कृत्ये, न्याय प्रशासन व कल्याणकारी शासन याचा त्यानी आग्रह धरला होता.
यज्ञाच्या अग्नित तूप जाळण्यापेक्षा (अलौकिकाच्या अभिलाषेपेक्षा ) ते तूप पिउन शरिर व मन धष्टपूष्ट व समर्थ करा असा लौकिक जिवनाबाबतचा विधायक अर्थ त्यानी सांगीतला.प्रस्थापित हितसंबंधावर आधारलेला धर्म नाकारून विधायक मार्ग दाखवून देण्याचे महान कार्य चार्वाकांनी केले आहे.ऋणाला भिण्याचे कारण नाही आणि तूप पिण्यातही काही पाप नाही.संकटांनी खचून-पिचून जाऊ नका, कर्तबगारिने संकटावर मात करा व स्वतःच्या कष्टाचा आस्वाद स्वतः घ्या हा मुलमंत्र सर्वांनाच सारखा सांगितला.
संकुचित विचारांची प्रणाली म्हणजे जसे धर्म नव्हे तसेच मर्यादित लोकांसाठी, त्यांचे हितसंबंध जोपासणारे तत्वज्ञानही नव्हे.विशीष्ठ कर्मकांडात दडणे धर्माला कधीच मानवत नाही.जिवनाला शाश्वत अशा सौंदर्याची आणि सामर्थ्याची देणगी देणारी निर्मितीशील तत्वदृष्टी म्हणजे धर्म. जिवनातला आणि मनातला निराशावाद, भिती त्यागून जिवन उज्वल बनविणारी अशी विचारधारा-शक्तिधारा म्हणजे धर्म असे चार्वाकांनी मानले.
सर्वहितैषी धर्मविचाराच्या प्रतिष्ठापनेसाठी अनेक दार्शनिकांना, तत्वज्ञांना, संत व समाजसुधारकांना प्रसंगी छळ सोसून, अत्याचार सहन करून, प्रस्थपितांचा विरोध पत्करून सत्याची आस धरावी लागली.उत्कटपणे झुंज देऊन जिवनप्रवाहात खऱया-सर्वसमावेशक विचारांची घुसळण करावी लागली, प्रवाह शुध्द करावा लागला,चार्वाकांनी नेमके हेच केले.
हेकेखोरांनी गॅलिलिओ सारख्या शास्त्रज्ञाचे हालहाल केले. ब्रुनो ला जिवंत जाळले. वेन राजाचा खून केला. चार्वाकांचीही शेवटी हत्याच झाली.
सुधारकांना प्रवाहाविरूध्द पोहल्याची किंमत मोजावीच लागते. पण ती सद्सद्विवेकबुध्दी जागृत ठेवून ते मोजतात, म्हणूनच नंतर येणाऱया पिढ्यांना त्यांचे विचार मार्गदर्शन करित राहतात.

श्री. पी. ए. पाटील.

घुसमट

घुसमट

कुणीतरी एकेदिवशी स्वतःच्या आयुष्याचा दिवा मालवून टाकते. मग आपण ठाम आणि सोपे निष्कर्ष काढतो. जसे- दारिद्र्याला कंटाळून आत्महत्या, प्रेमभंगापायी आत्महत्या,नवऱयाच्या जाचाला कंटाळून आत्महत्या,नोकरीतील अन्यायाने कंटाळून आत्महत्या, परिक्षेत नापास झाल्यामुळे वा होण्याच्या भितीमुळे आत्महत्या.
आणि मग चर्चा- आत्महत्या करणारी माणसे दुबळ्या मनाची असतात,म्हणजे आपण समर्थ मनाचे असतो.मन दुबळे होते तर मग इतकी वर्षे त्याने जगण्याला कसे तोंड दिले.? आत्महत्या करने दुबळ्या मनाचे लक्षण मानले तर स्वतःचा बळी घेणे हे काय सोपे काम आहे? केवळ कल्पनेनेही समर्थ मनाच्या आपल्याला घाबरे व्हायला होते. मग कल्पनेनेही स्विकारायला समर्थ मनाला जे जड वाटते ते दुबळ्या मनाने कसे केले असेल असा प्रश्र्न निर्माण होतो.
‘ नैराश्याच्या प्रवासातले अखेरचे स्टेशन म्हणजे आत्महत्या ’ असे मानसशास्त्रज्ञ मानातात. आणि फ्रॉइडच्यामते ‘ आत वळलेला राग म्हणजे नैराश्य.’ मनासारखे काही होइनासे झाले की राग येतो.राग साचत जातो.तो कोनावर काढावा हे समजत नाही.शेवटी तो आपल्यावरच काढल्याशिवाय पर्याय नसतो.त्यामुळे स्वतःला निरूपयोगी, बिनकामाचे, अडगळ, क्षुद्र इ. समजण्याकडे कल होतो.या जगात जगण्याच्या लायकीचे आपण नाही असे वाटून तिरस्कार, किळस करण्याकडे ओढा होतो.बाहेरची व आतली परिस्थिती एकच वाटू लागते.या अवस्थेत बाहेरून या जगात आहे वाटणारी व्यक्ति मनाने वेगळ्याच जगात वावरत असते.मग अशा अंधाऱया गुहेतल्या प्रवासाचे वेडच व्यक्तिला लागते.
दैंनदिन जिवनातले मंदावने, कमी झालेले व तुसडे वाटनारे बोलने चालने ही लक्षणे दिसू लागतात.घुसमट वाढते, इतरांना लक्ष द्यायला वेळ नसतो, अंधारी गुहा आणखी अरूंद होते,बाहेर पडण्याची वाट सापडत नाही,धीर राहत नाही,आणि यातून सुटण्याची घाई होते, काहीतरी घडते..कुणाचे बोलणे वागणे घाव घालते.ऊपेक्षा आणि अपमान जिव्हरी लागतो,जगण्याचा हेतू संपतो... आत्महत्येचा हाच तो क्षण असतो, धुसमटवनाऱया अर्थहिन अस्तित्वाचा शेवट.
सगळे घडल्यावर इतरांना कळते, धक्का बसतो, आश्चर्य वाटते, मग निमित्त शोधले जाते, ठाम निष्कर्ष काढले जातात. पण आत्महत्येचा प्रवास खुप आधीपासून सुरू झालेला असतो.खुप काही सोसून झालेले असते आणि शेवटी काहितरी निमित्त होते – मात्र ते कारण नसते.
याविषयावर जॉर्ज शेव कोल्ट यांचे एक छानसे पुस्तक आहे – दि एनिग्मा ऑफ सुसाइड्

ग्रंथप्रामाण्याची कालसापेक्षता ...मूलगूनाचे बदलते संदर्भ

ग्रंथप्रामाण्याची कालसापेक्षता ...मूलगूनाचे बदलते संदर्भ सगळ्याच तीर्थंकरांचा उपदेश एकसारखाच असेल का...